Conférences Episcopales

Chaque évêque est, dans son diocèse, un vicaire du Christ et non un vicaire du pape. Un évêque a «le droit sacré et le devoir devant le Seigneur de légiférer pour ses sujets, de les juger et de tout réglementer en ce qui concerne l’ordre du culte et de l’apostolat. Voir note 1 ci-dessous. En outre, pour le bien de l’Église, il convient de réintroduire la vieille tradition de la communauté locale élisant son évêque. Une conférence épiscopale est créée lorsque les évêques d’une région ou d’un pays donné se réunissent pour élaborer des politiques et des stratégies visant à: l’église dans leur région. Ils devraient jouir d’une grande autonomie. Leurs décisions devraient être confirmées et respectées par le pape et par les autres conférences épiscopales, à condition que ces décisions ne portent pas préjudice à l’Église universelle. Voir note 2 ci-dessous.

Les conférences épiscopales nationales devraient élire les délégués aux assemblées générales du Synode central des évêques. Compte tenu de l’importance du Synode, les délégués devraient siéger pendant un certain nombre d’années pour assurer la continuité des décisions de l’Église.

LEUR PROPRE AUTORITÉ?

À l’heure actuelle, les évêques ne jouissent pas d’une autorité en tant que vicaires du Christ. Tout d’abord, chaque évêque est actuellement nommé par la curia qui sélectionne ses propres candidats. Deuxièmement, même dans les plus petites choses, un évêque dépend des règles et règlements émanant de Rome. Troisièmement, si un évêque proteste, il est simplement destitué sans aucune procédure régulière.

VRAIE AUTONOMIE?

La curia maintient étouffante les conférences épiscopales locales. Même les politiques locales sont dictées par Rome. Des exemples récents sont la manière dont Rome – à l’origine – avait ordonné aux conférences épiscopales de ne pas renvoyer à la police les cas de maltraitance d’enfants par des prêtres, et la manière dont Rome a imposé sa propre traduction de textes liturgiques à toutes les conférences épiscopales anglophones.

Evêque australien William
Morris, qui a publiquement mis en doute le rejet par l’Église des prêtres mariés
et les femmes prêtres, raconte son renvoi sommaire. Son histoire illustre à quel point les droits inhérents des évêques sont bafoués.

 

NOTE 1. “Les évêques, en tant que vicaires et ambassadeurs du Christ, gouvernent les églises particulières qui leur sont confiées par leurs conseils, exhortations, exemples, et même par leur autorité et leur puissance sacrée, qu’ils n’utilisent en réalité que pour édifier leur troupeau en vérité. et la sainteté, en se rappelant que celui qui est plus grand devrait devenir comme le plus petit et que celui qui est le chef devienne comme le serviteur. Ce pouvoir, qu’ils exercent personnellement au nom du Christ, est propre, ordinaire et immédiat, bien que son exercice soit finalement réglé par l’autorité suprême de l’Église et qu’il puisse être limité par certaines limites, au profit de l’Église ou des fidèles. . En vertu de ce pouvoir, les évêques ont le droit sacré et le devoir devant le Seigneur de légiférer pour leurs sujets, de les juger et de modérer tout ce qui concerne l’ordre du culte et de l’apostolat.

La fonction pastorale ou le soin habituel et quotidien de leurs brebis leur est entièrement confié; ils ne doivent pas non plus être considérés comme des vicaires des pontifes romains, car les évêques exercent une autorité qui leur est propre et sont appelés à juste titre de «prélats», chefs du peuple qu’ils gouvernent. Leur pouvoir, par conséquent, n’est pas détruit par le pouvoir suprême et universel, mais au contraire, il est affirmé, renforcé et justifié par celui-ci, car le Saint-Esprit conserve indéfectiblement la forme de gouvernement établie par le Christ Seigneur dans son Église. ” Concile Vatican, Lumen Gentium § 27.

NOTE 2. “Une conférence épiscopale est en quelque sorte un concile dans lequel les évêques d’une nation ou d’un territoire donné exercent conjointement leur fonction pastorale pour promouvoir le plus grand bien que l’Église offre à l’humanité, en particulier à travers les formes et les méthodes de l’apostolat. convenablement adapté aux circonstances de l’époque.” Concile Vatican II, Christus Dominus § 38,1.