Le processus démocratique dans la prise de décision

Dès le début, Jésus a envisagé que les décisions importantes soient prises par tout le groupe de ses disciples, par la “communauté”. Dans le cas d’un conflit entre croyants qui ne peut pas être résolu à l’amiable, Jésus recommande: «Signalez-le à la communauté» (Mt 18,15-17). De telles décisions communes, a ajouté Jésus, seront sanctionnées au ciel, c’est-à-dire par Dieu (Mt 18,18; voir aussi Mt 18,19-20). Le mot utilisé pour «communauté» dans l’évangile grec de Matthieu est εκκλήσία – ecclesia en latin – qui est rapidement devenu l’expression courante d’une communauté chrétienne [= église]. εκκλήσία signifiait «la communauté tout entière», et plus précisément «la communauté en pleine assemblée». Dans le monde hellénistique [= grec] de l’Église primitive, les décisions prises par un εκκλήσία étaient prises de manière démocratique – un autre mot grec. Cela signifie que tous les membres du εκκλήσία ont eu un vote à l’assemblée. Il est très significatif que les apôtres aient adressé leurs lettres inspirées à toute la communauté – εκκλήσία – dans une ville particulière. Voir la note 1 ci-dessous. «Église» ne désignait pas la hiérarchie, ni une institution, mais le peuple de Dieu. Le Concile Vatican II a de nouveau souligné cette notion. Voir la note 2 ci-dessous. Et le Conseil a réitéré que tous les membres du peuple de Dieu partagent la responsabilité, et donc dans une certaine mesure l’autorité, pour l’ensemble de la communauté. Chaque baptisé exerce son autorité en tant que prêtre, prophète et reine / roi avec Christ et participe à la mission universelle du Christ. Voir la note 3 ci-dessous. Chaque membre du peuple de Dieu partage la responsabilité du bien de toute la communauté de foi. Voir la note 4 ci-dessous. Dieu distribue les dons de l’Esprit aux fidèles de chaque rang. Voir la note 5 ci-dessous. C’est pourquoi, à juste titre, tous participent aux processus décisionnels de et pour la communauté. Lorsque l’Église a grandi et s’est organisée, elle a assimilé les structures gouvernementales de l’empire romain, puis des royaumes séculaires du Moyen Âge. L’exercice de l’autorité est devenu hiérarchique, féodal et descendant. Tout en conservant certains des outils d’organisation utiles acquis par le passé, l’Église de notre temps devrait rétablir le modèle de véritable coresponsabilité universelle envisagé par le Christ et les apôtres. Il peut le faire en adoptant nombre des excellents principes démocratiques des sociétés laïques dans lesquelles nous vivons.

Des principes

Nous pouvons apprendre des principes démocratiques éprouvés tels que les suivants:
* créer des conseils grâce auxquels la voix des gens peut être entendue;
* l’élection juste des dirigeants;
* responsabilité pour tous ceux qui sont chargés de tâches;
* une durée limitée pour les titulaires de charge;
* transparence;
* veiller à ce que tous les groupes de l’Église soient dûment représentés;
* en raison de la loi;
* et la séparation des pouvoirs législatif, exécutif et judiciaire.
Len Swidler. Entendez-le parler ici.

Dr Marie-Thérèse van Lunen Chenu — Lisez ses paroles! L’histoire de la naissance du code de droit des églises de 1983 en dit long sur la collusion entre magistère, théologie et droit. Il n’y avait pas une seule femme parmi les 127 membres de la Commission de révision du droit canonique (répertoire 1982) et si certains laïcs étaient consultés, combien d’entre eux étaient des femmes? Qui les a choisis? Il est bien connu que la hiérarchie romaine en ce qui concerne la question des femmes n’a jamais accepté de créer une structure qui leur donnerait véritablement voix au chapitre. Quiconque connaît la longue histoire des tentatives du féminisme et des associations de femmes de dialoguer avec les autorités religieuses estime qu’ils ont le droit de douter de la véritable légitimité d’une juridiction et d’une fonction théologique qui reste le monopole d’une autorité exclusivement masculine. La première convention sur les droits de la femme, adoptée à Seneca Falls aux États-Unis en 1848, déclarait: «L’homme a usurpé les prérogatives de Jéhovah lui-même en attribuant le champ d’action à la femme, alors que cela appartient à la conscience de la femme elle-même. et à Dieu.’
Prof Daniel C. Maguire — Lisez ses paroles! La démocratie n’est pas un concept laïc étranger. En fait, il a de meilleures racines bibliques que les revendications du pape et des évêques diocésains sur des droits privilégiés d’enseigner et de gouverner. . . Aujourd’hui, la plupart des théologiens catholiques sont timidement timides pour réinventer les nouvelles formes que devrait prendre l’Église aujourd’hui. Pendant au moins un siècle après Jésus, l’idée d’un évêque monarchique à la tête d’un diocèse n’était pas la norme. Il existe une marge théologique pour la créativité courageuse dans le débat sur la gouvernance et le leadership de l’église. C’est maintenant le tempus opportunum. Nos évêques ont démontré de manière convaincante qu’ils ne possèdent aucun charisme de leadership particulier. Notre hiérarchie est théologiquement affamée par son propre choix.

NOTE 1. «Par exemple:« Moi, Paul, désigné par Dieu pour être un apôtre, envoie des salutations à l’église (εκκλήσία) de Dieu à Corinthe, au peuple saint de Jésus-Christ. ’” 1 Corinthiens 1,1-2.

NOTE 2. Concile Vatican II, Lumen Gentium § 9-17.

NOTE 3. «Les fidèles qui, par le baptême, sont incorporés au Christ, sont placés dans le peuple de Dieu et partagent, à leur manière, l’office sacerdotal, prophétique et royal du Christ, et s’acquittent au mieux de leur mission. du peuple chrétien dans l’Eglise et dans le monde. »Concile Vatican II, Lumen Gentium, § 31.

NOTE 4. «Par institution divine, la Sainte Église est ordonnée et gouvernée avec une merveilleuse diversité. «Comme dans un corps, nous avons beaucoup de membres, mais tous les membres n’ont pas la même fonction, ainsi, nous sommes beaucoup, nous sommes un seul corps en Christ, mais nous sommes membres les uns des autres» (Rom 12,14-6). Par conséquent, le peuple élu de Dieu est un: “un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême” (Ep 4, 5); partager une dignité commune en tant que membres issus de leur régénération en Christ, ayant la même grâce filiale et la même vocation à la perfection; possédant en commun un salut, un espoir et une charité indivisible. Il n’y a donc dans le Christ et dans l’Église aucune inégalité sur la base de la race ou de la nationalité, de la condition sociale ou du sexe, car «il n’y a ni Juif ni Grec: il n’y a ni lien ni libre: il n’y a ni homme ni femme. Car vous êtes tous «un» en Christ Jésus »(Ga 3,28; cf. Col 3, 11). Si donc, dans l’Eglise, tout le monde ne procède pas par le même chemin, tous sont néanmoins appelés à la sainteté et ont reçu un privilège égal de foi par la justice de Dieu (cf. 2 P 1, 1). Et si par la volonté du Christ certains sont faits enseignants, pasteurs et dispensateurs de mystères pour le compte d’autrui, tous partagent cependant une véritable égalité en ce qui concerne la dignité et l’activité commune à tous les fidèles pour l’édification du Corps des Christ. «Concile Vatican II, Lumen Gentium, § 32.

NOTE 5. “Ce n’est pas seulement à travers les sacrements et les ministères de l’Église que le Saint-Esprit sanctifie et dirige le peuple de Dieu et l’enrichit de vertus, mais:” attribuer ses dons à chacun selon ses volontés (1 Co 12 , 11), il distribue des grâces spéciales aux fidèles de tous les rangs. Par ces dons, il les met en forme et prêts à assumer les diverses tâches et fonctions qui contribuent au renouveau et à la construction de l’Église, selon les paroles de l’apôtre: “La manifestation de l’Esprit est donnée à chacun pour un profit” ( cf. 1 Thess 5:12, 19-21). ”Concile Vatican II, Lumen Gentium §